Так! — весь я не умру

[egovoru]

Дуглас Хофштадтер представляет себе сознание как некий алгоритм, а не субстрат; его собственное слово – pattern, регулярность. Он предлагает, и очень настойчиво, свою версию ответа на вопрос, который мы здесь уже обсуждали: о местопребывании сознания. По Хофштадтеру, алгоритм нашего сознания в первую очередь осуществляется, конечно, в нашем собственном мозге, но, кроме того – пусть неполно, частично, но и в мозгах тех, с кем мы тесно и непосредственно общаемся. И наоборот: сознания наших близких – частично, но выполняются и в нашем мозге. Соответственно, когда кто-то из наших близких умирает, то их сознания умирают не совсем, а живут в нашем мозге, пока мы о них помним.

Забавно, что автор допускает возможность распространения индивидуального сознания только на другие мозги: время жизни сознания у него – около двух поколений, пока память о покойном жива у тех, кто его знал. А как же заветная лира? Ведь, скажем, когда мы читаем державинские «Записки», автор – пусть мы никогда и не знали его лично – оживает для нас точно так же, как наши близкие, когда мы о них вспоминаем. И как быть с вымышленными литературными героями? Если исходить из отчетливости нашего восприятия оных, то придется признать, что и их сознания частично осуществляются в нашем мозгу. Представление же о сознании, как о чем-то, чем обладают литературные герои, на мой взгляд – типичное доведение проблемы до абсурда.

Зато другие мысли Хофштадтера показались мне вполне здравыми. В частности, признание градуальности сознания – как в эволюции, так и в индивидуальном развитии. У комара (это пример автора, я в таких случаях обычно поминаю червяка) сознания меньше, чем у собаки, а у собаки – меньше, чем у человека; новорожденный младенец не обладает сознанием, а только способностью к его постепенному формированию по мере взросления.

Знаменитая «Встреча» М.К. Эшера, о котором Хофштадтер написал свою предыдущую книжку (фото из Metropolitan Museum)

Comments

[nebos-avos.livejournal.com]

*По Хофштадтеру, алгоритм нашего сознания в первую очередь осуществляется, конечно, в нашем собственном мозге, но, кроме того - пусть неполно, частично, но и в мозгах тех, с кем мы тесно и непосредственно общаемся. И наоборот: сознания наших близких - частично, но выполняются и в нашем мозге.*

Он прямо так и пишет: "в мозгах"? Если это понимать как метафору, то ничего странного в такой мысли нет. Человек живет в культуре, и немалая часть его сознания "почерпнута" им из всего, что ей (культуре)причастно. Будь то даже артефактуальный, попросту говоря, вещный мир. На эту тему у Э.Ильенкова есть статья http://do.gendocs.ru/docs/index-148952.html Не пугайтесь марксистской фразеологии. Если ее "вычесть", то мысль там вполне здравая.

[egovoru.livejournal.com]

"Если это понимать как метафору"

Нет, насколько я его понимаю, он говорит в буквальном, а не метафорическом смысле.

Надо сказать, что весь этот разговор он предваряет рассказом о своей скоропостижно скончавшейся жене, и, хотя он и утверждает прямым текстом, что это не так, у меня сложилось отчетливое впечатление, что все эти мысли о том, что сознание наших умерших близких умирает все же не совсем, а сохраняется у нас в мозгу - его способ хоть как-то примириться с этой личной утратой. И, если это ему хоть как-то помогает, то спорить с ним, конечно, совсем не хочется.

За ссылку на статью спасибо, напишу о ней попозже - а то я не успеваю читать все, что мне посоветовали :)

[egovoru.livejournal.com]

На мой взгляд, эта статья немного о другом, хотя ту проблему мы здесь тоже уже обсуждали: природа идей. Ясно, что (моя любимая) теорема Пифагора - нечто иное по своей природе, чем, скажем, гора Фудзияма, но в чем именно состоит эта "инакость", не совсем понятно. Хоть мы и придумали слово "идея" для обозначения этой "инакости", в отличие от слова "объект", но одного слова нам как-то не хватает ;)

Эти проблемы связаны, потому что вроде бы понятно, что идеи порождаются сознанием (если, конечно, мы не встаем на позицию Платона, у которого, напротив, идеи порождают все остальное), но, на мой взгляд, сознание заслуживает отдельного рассмотрения. Впрочем, марксистская-то философия не случайно оперировала ярлыками объективного и субъективного идеализма ;)

[nebos-avos.livejournal.com]

Не совсем о другом. Можно ее понять и так, что артефакты суть "носители" сознания, и не только "общественного".
У Шевченко, хотя он не марксист, идея сходная (об ее отличии от ильенковской я пишу в предисловии к монографии).

[egovoru.livejournal.com]

"артефакты суть "носители" сознания"

Да, я помню эту мысль - Вы ее высказывали и в предыдущем комментарии. Как я уже написала, ее сомнительность мне видится в том, что пока что у нас нет никаких свидетельств возможности обратного перевода - с языка знаков на язык атомов, а раз так, то и прямой перевод - с языка атомов на язык знаков - вряд ли можно считать переводом, а только уничтожением :(

[nebos-avos.livejournal.com]

Зачем обратно-то переводить?! В том, что памятник архитектуры "абсорбирует" на себе ментальность автора, можно убедиться, не проводя этой диковинной операции (даже если бы она была возможной).

[egovoru.livejournal.com]

Конечно, я согласна с тем, что здание - продукт сознания архитектора, литературный герой - продукт сознания писателя, а ученик - в определенном смысле продукт сознания учителя. Конечно, при общении чужие сознания влияют на наше (а наше - на чужие), или, как обозначил это уважаемый re_xor, оставляют на нем некий след.

Но мы ведь начали с обсуждения представления Х. о том, что это можно интерпретировать как то, что чужие сознания частично существуют (осуществляются?) в нашем мозгу. Мне оно кажется заводящим в тупик, равно как и представление о том, что сознание архитектора функционирует в здании.

Иными словами, я хочу сказать, что мне кажется разумным считать, что здание не является собственно сознанием, хотя оно и есть его продукт.