Золотая заря, мировая душа

[egovoru]

К людям, добившимся выдающихся успехов в какой-то области, у нас особое отношение: мы прислушиваемся к их высказываниям и по любым другим вопросам. В общем случае это вряд ли оправдано, но философские размышления великих физиков начала 20-го века предаставляют собой определенный интерес, поскольку многие из них пристально интересовались философией и внимательно ее изучали. В полной мере это относится и к Эрвину Шредингеру, незадолго до смерти опубликовавшему книжку «Мой вгляд на мир» (1961).

Начинает он с защиты метафизики, утверждая, что без нее невозможно обойтись. У меня нет уверенности, что я правильно понимаю смысл этого термина, но то, что хочет сказать Шредингер, вполне понятно. Каждый из нас имеет непосредственный доступ только к содержанию собственного сознания, и нет никакого способа узнать, существует ли что-то за его пределами. Посредством языка мы описываем содержание собственного сознания другому человеку и обнаруживаем некоторое пересечение с тем, что говорит он. Большинство из нас считает, что причина этой общности – существование мира за пределами нашего сознания, но Шредингер напоминает, что этот вывод не является логически необходимым. Направление его мысли вроде бы близко к тому, что лежит в основе феноменологии – школы философии, развиваемой Эдмондом Гуссерлем, хотя сам автор этого и не пишет. Труды Гуссерля я так и не смогла осилить, а в книжке Шредингера меня смущает то, что он ни разу не задается вопросом, а что было, когда людей с их сознанием еще не было?

Картезианский дуализм, принципиальное разделение на душу и тело (или, если угодно, на материю и сознание), Шредингеру не нравится – и я его понимаю: мне и самой тут чудится какая-то ошибка. Выход он видит в индуистских идеях о том, что все живое – суть проявления единого мирового Духа, и чувствуется, что мысль о всеобщем родстве для него очень привлекательна. Конечно, он не в курсе, что для ее обоснования никакие мировые Духи вовсе не требуются – мы и так все родственники на этой планете, от человека до мельчайшей бактерии, но в его время доказательства этого еще не были получены.

Книжка его милосердно короткая и написана с явным уважением к читателю, так что читать ее приятно. Спасибо уважаемому cheralpa за рекомендацию!

Эрвин Шредингер выступает с лекцией о том, что такое жизнь с точки зрения физики, в Дублине в 1943 (фото akg-images/IMAGNO/Votava
из статьи к 75-летнему юбилею этого события)

Comments

[egovoru.livejournal.com]

"Я не возьмусь рассуждать, чем авраамические религии отличаются от индуизма"

Меня занимают не вообще отличия, а именно отличия индуистского мирового духа (проверила в Вики - да, он называется Брахман, а Атман - это индивидуальная душа, в предыдущем комментарии я сначала их перепутала, но потом исправилась) от авраамического Бога (и неоплатонического Единого). Мне кажется, это очень близкие идеи. Вики, кстати, пишет (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B4%D0%B8-%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B0), что и в буддизме (по крайней мере, в некоторых его ответвлениях) есть подобное понятие - Ади-Будда.

"Шредингер совершенно не против допущения о существовании мира за пределами нашего сознания, он лишь подчеркивает, что это такая же мистико-метафизическая идея, как и идеалистические представления"

Мне показалось, он все же считает это представление не равноценным, а избыточным и пытается обойтись без него. При этом я не вижу, чтобы он предложил какую-то новую версию по сравнению все с тем же Брахманом-Единым-Абсолютом-Богом-Ади-Буддой. А Вы видите?

[cheralpa.livejournal.com]

Пробежался взглядом по Википедии. Ключевым мне показалось следующее положение, характеризующее индуизм: "Понятия ереси, как таковой, в индуизме не существует". В то время как любая из авраамических религий считает себя "единственно верной", а все остальные - еретическими отклонениями. В буддизме любые учения могут быть приняты учеником только в том случае, если он убедится в их истинности для него лично. Буддизм в принципе не против и монотеистических религий, полагая, что для определенных типов людей нужен какой-то личный Бог, помогающий им преодолевать заблуждения ума. Но другим людям он не нужен. Каждый решает сам, никакого догматизма.

Шредингер старается оставаться в рамках научного мировоззрения и логики, при этом в последней главе книги он пишет: "...рассуждения этой главы мы не можем считать логически столь же строгими, как все обсуждавшееся до сих пор, зато они намного важнее этически. Откровенно признаюсь в том, что начиная с этого момента я не только не буду избегать метафизики и даже мистики, но что они будут играть во всем последующем существенную роль..." - но это, если так можно выразиться, личная метафизика и мистика, которую Шредингер не считает нужным навязывать кому-либо. Я бы хотел сам больше знать о его метафизических и мистических представлениях, но для этого, наверное, надо штудировать книги, которые на русском языке недоступны.

[egovoru.livejournal.com]

"В то время как любая из авраамических религий считает себя "единственно верной", а все остальные - еретическими отклонениями"

Это, конечно, верно, но это относится, так сказать, к практике, а не к теории. Меня же интересует именно философское существо дела, и пока что я не в силах ухватить разницу на этом базовом уровне.

"Шредингер старается оставаться в рамках научного мировоззрения и логики"

Научное мировоззрение не предполагает веры в мирового Духа, а что касается логики, то любая логика основана на каких-то аксиомах, из которых согласно правилам вывода выводится все остальное. Соответственно, если мы примем за аксиому существование мирового Духа, то наши выводы, вероятно, будут совсем иными, чем если мы примем за аксиому существование мира за пределами нашего сознания (и это отдельный интересный вопрос, чем именно они будут различаться?). Как я поняла Ш., он пытается внушить читателю, что аксиома мирового Духа в каком-то отношении лучше, чем аксиома мира за пределами нашего сознания, но я не могу сказать, что его рассуждения показались мне убедительными.