На холсте уста вселенной

[egovoru]

Размышляя о том, как художники пытаются изменить мир, Борис Гройс отмечает, что с 20-го века они стали использовать новую стратегию. Если раньше они вдохновлялись надеждой пробудить лирою добрые чувства, то теперь ставят себе задачу создания новой материальной среды, способной воздействовать на помещенных в нее людей.

Но разве прикладное искусство, существующее испокон веков, не было всегда нацелено на изменение среды? Граница, проведенная Гройсом, не кажется мне очевидной, как и другой его тезис – уже не о художниках, а о нас, зрителях: «Мы склонны полагать, что если произведение искусства нам нравится, то оно недостаточно хорошо — а вот если произведение нам не нравится, тогда оно действительно хорошее». Что-то мне трудновато почувствовать себя частью этого «мы». А вам?

Но самым спорным я сочла утверждение, что «в современном мире искусство является единственной признанной сферой личной ответственности». Иными словами, если ты не художник – то можешь со спокойной совестью сложить с себя бремя ответственности и просто «исполнять приказы»?

«Сновидение в парке Аламедa в воскресенье после полудня» 1947
(фото отсюда). Диего Ривера определенно видел себя преобразователем нашей среды обитания

Спасибо уважаемому vladimir_dianov за размещение статьи Гройса в своем блоге.

Comments

[egovoru.livejournal.com]

"приписывать ему такую глупость (как обычно это делают) как субстанциональное существование абстрактных идей (Справедливости, Блага и пр.) я бы не стал"

А как же он понимал природу справедливости?

"Неоплатонизированное христианство" это модный сегодня гностицизм"

Ну, а Блаженный Августин, с его противопоставлением горнего и дольнего, что стало краеугольным камнем всего последующего христианства?

[noname-rambler.livejournal.com]

Как понимал, я не рискну сказать, но именно рассуждая о природе справедливости он и начинает выстраивать своё Государство (в одноимённом диалоге) – просто иначе эта природа не постигается, природа справедливости вытекает из отношения между людьми, а это и есть для афинянина 4-го века до н.э (даже для потомка царского рода) политика.

Августин не был гностиком, более того, через искушение гностицизмом он прошёл и пришёл к ортодоксальному христианству.
Между христианством и гностицизмом знаете какая разница? Христианство в некотором роде материалистично – потому что материя это творение Господа. И тело в христианстве это храм души. Цель христианства – очищение материи от греха, осветление её. Цель гностицизма – уничтожение материи, "как класса".

[egovoru.livejournal.com]

"через искушение гностицизмом он прошёл и пришёл к ортодоксальному христианству"

Да, конечно, но ведь именно с его легкой руки христианство так зациклилось на первородном грехе, разве нет?

[noname-rambler.livejournal.com]

С лёгкой руки Августина Аврелия? Нет конечно.

[egovoru.livejournal.com]

Вики пишет: "he helped formulate the doctrine of original sin and made seminal contributions to the development of just war theory." То есть, "помог сформулировать доктрину первородного греха". А разве это не так?

[noname-rambler.livejournal.com]

Может и так, я английскую Вики не читаю. Но только ведь христианство невозможно без факта первородного греха, как он описан в книге Бытия.
Просто Христу незачем было приходить, если бы природа человека, которая, как и всё созданное Богом, была "хороша весьма" (включая и материальное, физическое тело), не была испорчена первородным грехом.
Августин столкнулся с гностицизмом в манихейской его форме, для них вся материя изначально испорчена, генетически так сказать – она порождение Зла. Отсюда логически вытекают определённые выводы, которым жизнелюбивый Августин последовать не мог, и он вернулся к религии своей матери.
Да, "помог сформулировать" (кому помог?).
Как пишет Андрей Кураев, чью книжку я сейчас как раз читаю, возможно в излишне юридической форме: "он язык греческих богословов не очень хорошо понимал".