Сознание – разломанный челнок в качаньи вод, в просторе океана

[egovoru]

До середины 19-го века психология считалась разделом философии. Постигать внутренний мир человека надлежало интроспекцией, но в отсутствие экспериментально проверяемых гипотез разные школы люто враждовали друг с другом. Реакцией на это печальное состояние дел стал бихевиоризм, предлагавший ограничиться анализом поведения, не пытаясь проникнуть в сознание изучаемого объекта. Постепенно, однако, психологи стали развивать методы объективного исследования мыслительных процессов, и к середине 20-го века на смену бихевиоризму пришел когнитивизм – представление о мышлении как о процессе обработки информации, аналогичном тому, который осуществляют быстро совершенствуемые компьютеры. Эта парадигма доминирует в общественном сознании и сегодня, хотя все чаще раздаются голоса, что и она устарела. Одним из критиков выступил Франсиско Варела, утверждавший, что когнитивизм противоречит нашему ежедневному опыту.

«Согласно нашему интуитивному, бытовому представлению, мышление и сознание, особенно самосознание, принадлежат одному домену», пишет Варела. Когнитивизм же связывает мышление не с сознанием, а со способностью создавать символы и манипулировать ими. Что, по мнению Варелы, приводит к разрушению нашего чувства «самости», представлению о себе как о едином субъекте. В самом деле, что такое «я» в когнитивистской модели? Набор всех мыслительных процессов, сознательных и бессознательных? Или только один сознательный процесс из многих?

Конечно, важную роль бессознательного в человеческом поведении выявил еще Фрейд (а до него эту гипотезу высказывали Юм и Шопенгауэр). Но для Фрейда, пишет Варела, бессознательное хотя бы в принципе могло быть осознано – собственно, именно в этом и состояла цель психоанализа. Когнитивизм же (тут Варела цитирует Дэниела Деннета) постулирует фундаментальное разделение психических процессов на сознательные и бессознательные. Иными словами, некоторые наши мысли принципиально недоступны нашему сознанию.

Если считать мыслью манипуляцию символами, то, на мой взгляд, для начала надо бы выяснить, действительно ли она может осуществляться бессознательно? (Тут некоторые читатели вспомнят случаи из собственной жизни, когда решение какой-то трудной проблемы приходило как бы само собой, во сне. Но сон, кажется, не считают бессознательным состоянием?). Варела же предлагает заменить когнитивизм неким энактивизмом: «Мышление – это не репрезентация предсуществующего мира в предсуществующем уме, а энактивация мира и ума на основе истории разнообразных действий обладателя ума, выполняемых в мире». Признаюсь, мне трудно уловить, в чем тут радикальная новизна, и как это представление помогает продвинуться в понимании человеческой психики.

Франсиско Варела рассуждает о мышлении,
происхождении жизни и буддизме (1983)

Спасибо уважаемому hyperboreus за его рецензию книжки Варелы и соавторов!